柔弱胜刚强
2018-07-24 06:15:22| 分类：
老与庄
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老子思想可以简单地表达为一个“柔”字。《道德经》五千言，甚至可以看成是对“柔”的解说。
据说老子有一个老师叫常枞，他教老子的方式正是《道德经》一直强调的所谓“不言之教”。常枞只是张开他的嘴巴，人们看到的是已经稀疏的牙齿和依旧灵活的舌头。于是老子从中领悟到了“舌柔常存，齿坚易折”的道理。这个故事也许不是真的，但《道德经》所讲的与此并无二致。《道德经》第七十六章中说，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。人活的时候总是柔弱的，死后则是僵尸一个。充满生机的草木柔的可以随风摇曳，死后却是难逃的枯槁。老子从中看到的是，坚强只会导致死亡，柔弱才是生命的法则。
柔弱所指的并不是一种实力，而是一种态度。对于强者而言，柔弱的态度更像是示弱，而不是真正的软弱。柔弱是强者的德行，而那些原本就很弱的人，也许他们应该努力使自己变得更强一些。所以说，提倡柔弱，并不是放弃刚强。“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害乙天之所恶，孰知其故”（第七十三章）。这便是对常识的颠覆。当我们都认为勇敢是一种美德的时候，从老子的眼晴里流露出的却是冷笑和嘲讽的目光。确实，很多勇敢的人在勇敢中死去，就像是庄子描绘过的那个“怒其臂以当车辙”的螳螂。知其不可而为之，确实勇敢，但留给世界的也许只是一个笑料。勇敢并不构成一个独立的美德，它必须和智慧结合起来。《中庸》里有“三达德”之说，即“知”“仁”“勇”。它们的排列顺序值得们重视，“知”应该是最重要的，没有“知”的仁或许是愚人之仁，没有“知”的勇就只能是匹夫之勇。所以有时候“勇于不敢”比勇敢要好得多。从这样的思考，老子提出了他的三宝说，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先；故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣”。这是生活的三件法宝。慈是宽容和忍让，俭是节制和收敛，不敢为天下先是居后和不争。很清楚，这里体现的都是柔弱而非刚强的姿态。老子认为，对柔弱应该有更深入的了解，但了解柔弱并不是目的，而仅仅是通向某个目的的工具。慈的结果是勇，俭的结果是广，不敢为天下先，反而可以成为器长。在《道德经》中，老子再三强调了这一点，诸多文字表达的都是类似的想法。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私”（第七章）；“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第二十二章）。
柔弱不仅是“术”，它同时也是道。《道德经》第四十章中说，“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。道的运动变化是循环往复的，道的作用渺小而无形。天下万物是从“有”中产生的，而“有”却来自于“无”。老子发现了这个世界的一个隐秘的规则，那就是相反相成，有无相生。变化的过程往往不是一个直线，而是一个曲线。通向“有”的最好方式并不是“有”，而是“无”，有生于无，这就是“反者道之动”。在这样的理解之下，“弱者道之用”就成为必然。道是柔弱的，正是借助于这种柔弱，才能够保持其万物之宗的地位。
《道德经》第二十八章中说，“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿”。知道什么是雄强，却安于柔雌的地位，甘愿做天下的沟溪。甘愿做天下的沟溪，永恒的道德就不会离失，即可回复到像婴儿一样单纯的状态。雌雄原本只是表示动物性别的词，道家却常常用来指称刚强和柔弱两种态度。老子理想的圣人应该懂得知雄守雌，他知道自己有坚强的实力，但却抱守着柔弱的态度。这种“雌雄同体”的人是难以战胜的，因为在对手有可能战胜自己之前，他们先战胜了自己。从根本上来说，柔弱乃是自我控制的艺术。“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同”（第五十六章）。这里所挫的并不是别人的锐气，而是自己的锋芒；所和的也不是别人的光耀，而是自己的精彩。根据老子的理解，锐气和锋芒正是造成冲突导致灭亡的原因，因此和光同尘也许是不错的选择。这就意味着自我的控制，控制自己的欲望、权力等等。
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