老子之“道”
2018-07-26 03:31:35| 分类：
老与庄
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老子在《道德经》第一章中说，“道”既是“无”，又是“有”。“无，名天地之始”，意味着过去的结束了，新的过程开始了。“故常无，欲以观其妙”；“无”中有“妙”，所谓“妙”，是指有前途但又不能确定，所以“无”意味着事物不会凝固。“常有，欲以观其徼”。“徼”，就是事物发展的苗头或迹象。“有”，不是既成的固定之物，而是事物过程的开始，内含着发展前途。不知道未来是什么样，但肯定是丰富多彩。无论是“有”还是“无”，都包含着变动不居的意思。“洼则盈”，不断地往下陷才会不断有新东西充实进来；“敝则新”（第二十二章），掰掉老的才能长出新的；“大盈若冲”（第四十五章），能漏空的器皿才能盛入无穷之物。“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”（第四十章）。“道”的运动就是不断否定旧的，“道”的功能是在灵活性中实现的，有形的东西永远被无形的东西所激活。这些对“道”的描绘和形容就是要说明“道”是活的，永不凝固。
阅读《道德经》，不能把老子之“道”理解为消极、退让和倒退。老子以他的睿智洞察到宇宙中到处都存在着“道”，也就是到处都存在着生命力，而且这个生命力非常普遍、非常强大。人类与自然界之间互相激发生命力，群体之间互相激发生命力，上下之间互相激发生命力，不同的民族、文化、宗教之间也可以互相激发生命力。把握了老子之“道”，就是把握了激发生命力的方式方法。
老子之“道”，提倡借力。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”（第四十八章）。“为学”是学习征服改造世界的知识，增益能力，用自己的能力去征服改造世界。“为道”就是借用世界的要素，减少主体力量的使用，直至不必使用自己的力量。治理天下时，若是不借用天下的要素，而是强行向天下推行自己的意志，就会治理不好。所以老子说，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（第四十八章）。老子还说，“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”（第六十八章）。好的武士用不着舞刀弄枪，善于作战者不用耀武扬威，能致胜者不与敌方直接接战，善于用人者待人谦下。所有的这些，全是一个道理，坚守“不争”的品德。不争，并不是真的不争，而是借用对方的力量与之争，不必使用自己的力量与对方顶牛。这就是“用人之力”，就是借力打力。
在治国安邦的问题上，老子说，“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”（第五十四章）。即借用个人之力管理个人，借用家族之力管理家族，借用一乡之力管理一乡，借用诸侯国之力管理诸侯国，借用天下之力管理天下。“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”（第二十三章）。这里的“道”指宏观层次，“同于道”即从事于宏观工作就借用宏观的要素；“德”指微观，“德”即从事于微观工作就借用微观要素；“失”指淘汰，“同于失”即从事于淘汰方面的工作就借用被淘汰事物的要素。在《道德经》中，类似的说法还很多。“辅万物之自然而不敢为”（第六十四章），即借用万物本身的要素，不逞己能。“圣人无心，以百姓心为心”（第四十九章），圣人治理民众不逞己能，只借用民众自身的要素。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（第五十七章）。
老子之“道”，胸怀最大，无所不包。“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫”（第六十七章）。天下都说我行的“道”巨大，似乎不像什么。就是因为太大，世界每一物都比“道”小，所以似乎不像什么。若非得让“道”像什么，比如像高山、像大海、像太阳、像天空，所像的东西无论多么巨大，总是有限的。人追逐名利也是一样，地位再高，钱财再多，时间长了仍会不知足。如果非得说“道”像什么，所像的东西无论多么大，最终还是把“道”贬低为渺小。“道”之“大”不是简单的空间之大，而是哲学之大。哲学之大，在于不计较，一计较就会渺小，成大事者遇小事经常糊涂。“道之为物，惟恍惟惚”（第二十一章）；“有物混成，先天地生”（第二十五章）；“道”的性质是混一万物，恍惚而不分彼我。哲学之大，在于利万物而不争。母亲不与女儿争美，父亲不与儿子争胜，神不与万物争强。女儿的美为母亲所赐，儿子的本领为父亲所赐，万物之强为神所赐。“上善若水。水善利万物而不争”（第八章）。高层次的善只对万物有利，不与万物相争。“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第四十二章）。“道”利万物，就是为万物注入生命力。哲学之大，在于反对单极化，追求共存共荣。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”（第二章）。天下都认为某一个东西美，结果忘记了这个美的东西离不开丑的东西的衬托。没有了衬托，美就不成其为美了。善也是一样，没有不善者的衬托，善就不成其为善。所以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”（第二章）。这个世界不能只关注矛盾的一方而忽略矛盾的另一方。要容纳矛盾的各个方面，不能单极化。“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”（第二十七章）。圣人救所有的人，不让一个人被抛弃；救所有的物，不让一个物被抛弃。无论是“善人”还是“不善人”都应被“道”所容纳。
老子之“道”追求的是包容万物，而不是相互对抗。老子的这一思想后来逐渐演变为儒家的“中庸”。《中庸》说，“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也”。万物共同生长，互不妨害，各行其道，互不碰撞。纷繁具体的微观事物如同无数条流淌的小河，而宏观的大法则同大江大河汇合万物，波涛汹涌。天地的巨大繁荣就在于万物各自生存、发展、彼此其存其荣。
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