德仁义礼
2018-07-24 05:50:06| 分类：
老与庄
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《道德经》第三十八章中说，“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。这句话的意思是，上德的人不表示为形式上的德，所以是实在有德的；下德的人自以为不离失德，所以实际上是没有达到德的标准。上德的人顺应自然而无所作为；下德的人表面上顺应自然而实际上是有心作为。上仁的人有所作为而实际上是无意而为；上义的人有所作为且纯出有意而为。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就伸出胳膊强拽人们服从。所以失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼是忠信不足的产物，是祸乱开始的源头。
德有上下，其间根本的区别在于无为还是有为。上德是无为的，下德则是有为的，虽然其中有着层次的区分，如仁、义、礼。在老子看来，“为”就是有心的作为，因此也就成为祸乱的根源，成为下德。道理很简单，这个心原本只是私人的，却要变成公共的。在这个由私人的心向公共的心推行的过程中，做法可以有软硬之分，刚柔之别，比如孟子强调的王道是属于柔性的，霸道则是刚性的，其实并无本质上的区别，都是要大家接受某个人的主张。可以想象，对很多人来说，这种接受的过程就是放弃自我的过程。冲突是在所难免的，这正是老子说“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”的理由。原本是用来安排秩序的礼，结果成了制造社会混乱的罪魁祸首，因为它的依据不是天理自然，而是人为的做作。
与此相比，仁义也好不了多少。在儒家那里，仁义是作为秩序的礼的基础。仁的最基本规定是爱人，其内在基础是恻隐之心。义的最基本规定是正直，其内在基础是羞恶之心。在一般人看来，这是想当然的美德。但老子则有另一番思索。无论仁义看起来有多么美好，总是有心的。有心的行为难免独断，于对象而言会有强加的味道。比如《论语》里的忠恕之道，忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕是“己所不欲，勿施于人”。这里面都包含着一个推己及人的意思，其背后的假设是人类的普遍性。人是作为类而存在的，既然如此，他们应该是共同的，有共同的心，共同的爱和恨。在儒家理论中，这是一个被作为前提接受下来的东西。对生活来说，这只是一个假设。更多的时候，我们看到的是人和人之间的不同，别人想要的我不想要，别人不想要的我却想要。这就是人类个体之间的差异。如果要追求一个普遍的东西，要建立起一个要大家都能接受的秩序，对一部分人来说也许是适当的，但对另一部分人来说却是痛苦的。
所以，并不意味着德仁义礼全都是美好的。德仁义礼的结果也许是伤害甚至谋杀。在德仁义礼中，强加于人的行为被正当化了，改变对象被认为是理所当然的事情。而且这种改变被定义为提升或者向善。比如儒家一直强调的礼乐教化，其实就是按照一个固定的模式来改变和安排生命。这个模式当然被认为是善的，即对人而言是好的东西。但这也许只是一相情愿。“君君臣臣，父父子子”对君父也许是好的，臣子只能无奈而痛苦地接受。更不要说，那些所谓善的东西在实施的过程中一定会打折扣。所以我们对德仁义礼不该过于自信和盲目，重要的不在于善良意愿或者甜言蜜语，而在于它所产生的效果。实际生活进程中的许多意愿都是善良的，但其结果却恰恰相反。“信言不美，美言不信”，不仅仅是一句普通的生活格言，更是远大的政治理想和深刻的人生智慧。
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