无为
2018-07-18 03:38:17| 分类：
老与庄
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老子认为“虚”与“静”是人的秉性，他提倡认识“无为”，强调“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观复”。这里，“静”指的是人的心灵宁静，“虚”是形容人心灵空明，不带成见。这要求人们的身心不被纷繁世相干扰，而是返本归真，使身心回归虚寂安宁。在老子看来，在“万物并作”的世界中，人如果能以虚寂安宁的身心“观复”，就能于复杂的现象中“知常”，即达到对事物本质、规律的认识和把握。古人盛赞“虚静”对人的好处，曾有“天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透”的评价。
很多人只看到事物现状，只能把握事物的已成之局而不能预料其将成之势，往往做出不符合事物发展规律的思维判断。老子告诉人们，“反者道之动”，即矛盾双方循环往复是道的运动规律，并由此提出了“祸兮福所倚，福兮祸所伏”的观点。这一思维方式告诫人们，日常生活中安危相易、祸福相生是普遍现象，无论身处顺境还是逆境，都应遵循事物的发展规律来考虑问题。
“人之道，为而不争”，老子提倡以“不争”求和平生存、共同发展。宋代朱熹说，“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也”。此话虽尖刻，却道出老子“不争”思想的本意。“不争”并非放弃争，而是以不争为争，不争于一时而争于久远，不争于表面而争于根本。这是一种更有效、更深入的争。现实生活中人与人相处，不能跟人家斤斤计较，而要主动地让人三分，这就是“不争”思想的具体体现。
实现修养“无为”，老子提出“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”三个要求。所谓“慈”就是为人要仁慈、宽厚、与人为善，宽以待人；“俭”就是适动静之节律，省思虑之精神，节常用之财物，食清淡之饮食，顺其天道自然，爱其精神，惜其财物，不竭而尽之；“不敢为天下先”不是怯弱，而是谨慎，是在“慈”与“俭”的基础上，做任何事情不要主观盲动，不为抢先而抢先，事情开始前，部署周密，起步虽晚，能做到知己知彼，就能争得主动，就能收到事半功倍的效果。
老子修养“无为”的“慈”“俭”“不敢为天下先”三个要求是相辅相成、紧密联系的，其中“慈”是基础，是人的秉性，所以，老子说“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”。“俭”与“不敢为天下先”则是“慈”的升华，三者共振，集中体现着人的最高道德修养和最佳行为效果。
老子不但提倡行事“无为”，还把“无为”提高到治国爱民的高度，发出了“爱民治国，能无为乎”的呼告。所谓爱民“无为”，即要求统治者“无常心”，抛弃主观成见，以百姓之心为心，顺势而为以满足百姓的发展要求。所谓治国“无为”，即“治大国若烹小鲜”，把“治国”这样的头等大事与寻常百姓家中“烹小鲜”的小事联系起来，看似简单，实则不易。既要关心爱护百姓，又不能无端干扰损害百姓。唐玄宗读了这段文字后颇有心得，在一旁批注，“烹小鲜者，不可挠，治大国者，不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂矣”。实际生活进程中，人们要把握“小鲜”的属性，循“烹小鲜”的规律，既不能频繁翻动，又不能置之不理，而是十分小心谨慎，“慎终如始，则无败事”。
千百年来，老子的“无为”思想给后人以无穷的智慧和启迪。“无为”并不“什么都不做”“什么都不管”，而是要求人们在日常工作和生活中，不要违背事物的自然秉性和发展变化规律。“无为”既是对努力认识客观规律、按客观规律办事的提倡和鼓励，又是对不顾客观实情，主观妄动或轻举盲动的斥责和警示。
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