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孔老思想的统一性  

2018-06-28 05:58:39|  分类: 读《论语》 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       孔子与老子的思想是中国哲学的源头,是中国思想文化的根。他们创立的儒家和道家是中国古代最重要的两大学派,其思想是中国传统思想文化的基础。对于这些思想,学界更多地是注意到了它们之间的差异,而对其统一性认识得并不深入。我以为,从道德和仁爱这两个最基本最核心的概念入手,可以看到老子和孔子思想的统一性。
  仁是孔子思想的核心。孔子认为,仁的涵义就是“爱人”(《论语·颜渊》),爱自己,爱他人都是“爱人”,但孔子主要的着眼点在于社会中人与人之间的关系,人与人要互爱,你爱我,我爱你,从而构成一个和谐的社会。要全身心地去爱他人,是一件很不容易的事情,是一种极为高尚的道德境界。为了进入这样的境界,孔子指出了路径,“克己复礼为仁”(《论语·颜渊》)。只要克服自己意识中不符合仁爱要求的内容,按照礼的要求规范自己的思想和言行,久而久之,就能达到一言一行都是仁爱的状态。
  道是老子思想的中心,也是中国哲学最基本最重要的概念。道不仅产生万物,还养育万物,它是世间万事万物不断发展和繁盛的原动力,离开了道,世间万事万物就不能变化发展。生生不息、蓬勃发展的人类社会,也是道的一种表现。道生成涵养万物的本性就是德,正如庄子对“德”的解释,“有一而未形,物得以生之谓德”(《庄子·天地》)。庄子以“生”来解释“德”。道和德是宇宙最根本的物质及其最根本的性质,它们是体和用的关系,德是道的功能展现。《管子》以“生”释德,《心术上》中说,“德者,道之舍,物得以生”。道以德的形式存在着,道的生长化育的本质是靠德来表现的。老子又说,“道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓‘玄德’”(《道德经》)第五十一章)。生成万物而又畜养、载育万物是道的功能,道生成畜养万物又不主宰它,不自以为功高而占有它,是自然而然的,这是“玄德”,是最大的德。老子的这种道德观是从宇宙自然来立论的,但它同样涵盖了人类社会的道德观念,因为人类社会也离不开道的德性。
  老子的道德观是自然道德和社会道德的统一。这就为他与孔子思想的统一性打下了理论基础。道的生长、畜养万物的生生不息的功能本性落实到人类社会,就是仁爱的大善德,仁爱就是让人人都好、人人都能成长、发展,这是道的大善德在社会中的体现,这是社会中人与人关系上的最大的“玄德”,即生生之德。它虽然属于社会道德的内容,但又深深根植于道的功能本性的自然道德之中,自然道德和社会道德在生之大德上是相通的,这就是老子和孔子思想统一性之根本。
  在阐发仁爱是生生之德这一主题上,程朱有着十分形象的比喻。程伊川以植物种子的生长发育的功能为仁,他说,“心譬如谷种,生之性便是仁也”(《河南程氏遗书》卷十八);又说,“心犹种焉,其生之德,是为仁也”(《河南程氏粹言》卷一)。他把植物种子的生之性、生之德叫做仁,以生长发育的本性、德性喻仁,这与老子的道德生长化育万物的生之功能本性是一致的。朱熹也同样发挥仁的生生之德说,他说“如谷种,桃仁、杏仁之类,种着便生,不是死物,所以名之曰‘仁’,见得都是生意”(《朱子语类》卷六)。程伊川和朱熹都把仁解释为生之德,实际是把仁爱与道德以“生之德”统一了起来。朱熹在解释《道德经》时,认为程伊川的“生生之意”的思想取自老子。他在对学生解释老子的“谷神不死”一节时说,“至妙之理,有生生之意焉,程子所取老氏之说也”(《朱子语类》卷一百二十五)。他承认仁爱的“生生之意”说来自老子的道的生长之功能德性的思想。
  中国传统文化的道德观与现代伦理学的道德观有很多不同点。现代伦理学主要内容是人与人相处的行为准则和义务等,而中国传统文化的道德观则是包括人与自然、社会的秩序和规范的一个整体大系统,它体现的是天人合一的整体观,道德与仁爱的关系就是这种整体观的体现。我认为,“克己复礼为仁”的“礼”,它更接近于现代伦理学的道德规范的涵义。《礼记·礼运》中说:“圣人所以治七情,修十义,讲信修睦,尚辞让,去争夺,舍礼何以治之?”七情指喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,十义指父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇节、长惠、幼顺、君仁、臣忠,礼就是规范人行为的准则,遵从这些准则以达到社会中人与人的和谐相处的目的。《礼记》认为这种人伦秩序规范的本源根植于宇宙大自然之中,即从根本上说,礼来自于道。《礼运》中说,“故礼者必本于太一,分而为天地,转而为阴阳”。这也与老子的观点一致。按照老子的观点,道产生了万物,也产生了人和人类社会,道是自然万物、人与人类社会的本根,道的德性就是生长化育的功能,人的生命、人的生活和人类社会的发展同样离不开道的能生之德,所以,人类社会中人与人的行为规范,即现代伦理学的道德规范要以道的能生的德性为根本,这一点也为伦理学内容所证明,伦理学的目标在于建立一个有利于人与人相处,有利于人类和谐发展的社会。
  孔子对道的生生之德是有深刻感受和认识的,他在《论语·阳货》中说,“天何言哉。四时行焉,万物生焉,天何言哉”。天并没有说什么话,但它却推动宇宙大自然的运行,它使万物生长繁育。这里的天就是天道,就是老子的生养万物之道。道有天道,有人道,天道生养自然万物,而人道维护社会的和谐发展。孔子正是把天道与人道结合起来,把道落实到了人间,以仁爱作为人间伦理道德法则的根本。
  老子说过,“大道废,有仁义”。从表面上看,这种“绝仁弃义”的观点与孔子的仁爱观显然是不相一致的。然而,若是弄清楚它们的真正涵义,就会发现,这两种说法并不矛盾。
  依照逻辑关系理解,老子在论述大道和仁义这两个概念时,是有先后顺序的。老子的理想社会是大道倡行的社会,在这样一个社会里不用提倡什么仁义,人们都自然而然地遵从大道的要求,所作所为全都符合大道的要求,提倡仁义反而是多余的。历史无情地发展使大道不再倡行,私欲、对物质的占有欲支配了人们的生活,这种社会现实就不得不提倡仁义,并按照礼的规范去做,正如老子所说,“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首”(《道德经》第三十八章)。当道德丧失,社会充满不仁不义的行为时,就必须用礼来约束。一旦人类社会失去了道德的制衡能力而只能靠僵硬的礼来强人就范时,祸乱也就不可避免。
  老子和孔子的思想不仅是中国文化的根,在当代社会,它也超越了国家、民族和宗教,无论是对于生态伦理,还是对于人类社会的伦理道德,都是具有建设性的。


 

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