《周易》的中和思想
2018-05-07 23:02:53| 分类：
读易
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易学研究领域流行一种观念，认为《周易》的“上经”三十卦明天道，“下经”三十四卦明人道。我在读易的过程中认识到，就《周易》的阐述而言，“上经”“下经”全都由天及人、天人不分，其原则就是要求人的行为符合天道，做到与天无违、以德立世。《象辞》中“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”之类的表述，全都是这一原则的延伸与发挥。
《周易》所倡导的，是人对天地自然的效法，是至善至美的“大德”，并由此进而提出了“三才”理论。《系辞下》说，“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼才而两之，故六。六者非它也，三才之道也”。人处于天地之“中”，使整个卦符构成天人合一的中和之象。因此中国传统文化十分看重“天时”“地利”“人和”，并把“人和”作为追求天人合一的目标。《周易》根据“同声相应、同气相求”的原理，认为人道与天道、地道之间是一种同构关系。《说卦传》中写道，“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。所谓“阴阳”“柔刚”“仁义”，就是天、地、人的类比属性。
《周易》的“中和”思想注重天人类比、天人和合，它所强调的，是位置的守中、行为的适中与恰到好处，以及不同事物之间的和谐关系。《说卦传》认为，“易以道阴阳”。阴阳之道是《周易》的核心，也是其“中和”思想的立足点和载体。《周易》把天、地、人统一于“阴阳”“刚柔”的交感作用，构成天地、父母、男女等阴阳互求、天人合一的美好图景。阴阳作为事物的两种属性，既是对立的，也是和谐的。阳与阴乃世之两美，有相感相合之德，阳遇阴则通，阴遇阳则明，这才能达到生命世界的亨通与繁茂。这是《周易》的精髓，也是“中和”思想在《周易》中最完美的体现。在《周易》中频繁出现的“雨”意象，便是阴阳相济之果的象征。《小畜》卦辞中说，“密云不雨”，此乃阴盛阳衰失去均衡的缘故；而“零雨其濠”，则是阴阳交合的美善之象。《鼎》卦九三爻辞“方雨亏悔，终吉”，《睽》卦上六爻辞“往遇雨则吉”，意谓只要出现阴阳和合的美好甘雨，就能获得吉祥。
随着后世易学的兴盛，阴阳相济的观念得到进一步强化，体现得最典型的，便是阐述爻位关系的“乘、承、比、应”之说。每卦六爻，初与四、二与五、三与上互相感应，感应的二爻中，如一阴一阳则表示阴阳和合，称为“有应”，否则为“无应”；“乘、承、比”三者，则分别解释相邻两爻之间的关系。而各爻关系的相合与否、预期的吉凶祸福，都取决于阴阳是否和谐。由于在《周易》学说中，万事万物及其相互关系均存在阴阳二元，所以阴阳相济的观念具有普遍意义：它实质上表达的是一种事物和谐共存，以求状态均衡的哲学诉求。
《周易》阐释“古经”义理，多以“中正”为说，而“中道”“中行”“得中”等术语，亦屡屡出现。按照爻位说，每卦六爻分内卦、外卦，故二、五爻为“得中”；阳爻居奇位、阴爻居偶位“得正”，反之不得正。凡得中得正者，无不吉祥多福。中正原则不仅贯穿于《周易》释义的始终，也体现在对颜色的取舍卜。在所有色彩中，《周易》最推崇黄色。《坤》卦六五爻辞曰，“黄裳，元吉”。《鼎》卦六五爻辞曰，“鼎黄耳金铉，利贞”。此二爻均居外卦中位，故得“吉”“利”。黄色在“五色”里介于黑与白的中间，在东西南北的位置上，则与“中央”相配，所以《汉书·律历志》说，“黄者，中之色，君之服也”。黄色之所以在《周易》中得到推崇，就在于它涵有中和、中央、中正的意蕴，并由此而使黄色在后世成为正色和帝王之色。
执两用中，以中正为贵，既是认识论，也是方法论。从认识论的角度看，中正与两端保持等距离，是最完美的均衡状态，无论偏向任何一端，都将破坏均衡，导致偏斜而使原有结构崩塌；从方法论的角度看，中正意味着处事不偏不邪，追求适中与合度，任何的“过度”或“不及”，都无法保持事物的善美状态。
《周易》的“中和”思想，与儒家的中庸之道，在本质上是完全一致的。
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