艺术中的心物关系
2017-02-21 00:09:56| 分类：
西窗杂说
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学术界把黑格尔划分的艺术史发展第一阶段的“象征性艺术”，表述为“物大于心”的艺术，即制造者需要花费大量物力却仅仅体现很小精神内涵的方式。在古代，这是一种司空见惯的艺术表达方式。体量巨大的物品，张扬的精神内涵却其实难副，在带给眼球瞬间冲击之后，留在精神中的，或者说让精神慢慢咀嚼和享受的，仅仅是与巨大体量极不相称的微小内涵。究其原因，人类早期表达心灵的外化能力比较薄弱，即便制造出了金字塔、万里长城、金銮殿等巨型建筑，也只能贮存很小一部分的艺术精神。
春秋时期，规模巨大、耗财巨大的曾侯乙编钟，只是寓意了礼乐制度的森严壁垒。《国语》有言，“用物过度妨于财，正害财匮妨于乐”。钟磐乐悬的物质成分远远大于制礼做乐的精神成分。乐悬不仅外形巨大，而且还要调动其他渲染手段，比如通过钟壁上复杂的夔龙纹饰、饕餮怪兽，包括铸造形制等外包装，才能表达精神世界中很少的情感。不但在器物制作上耗费了国家大量财力，还要供养一支“八佾之舞”的专业团体和与之配套的演奏四面乐悬的乐队，这也是一笔巨大的开支。需要诉诸像编钟那么巨大的体量，借助外化存在、依仗超级载体才能呈现、才能令人感知一点点礼乐精神的“象征性艺术”，这与艺术表达的基本原则似乎有点背道而驰。观众端坐在气势恢宏的编钟编磬对面欣赏乐舞时，能否集中精力克制自己不把过多的目光投向精美乐器，这就很难说了。钟磬乐悬太过突出，太引人注目，太夺人心魄，太压迫人，“听之不和，比之不度，无益于教，离民怒神”，几乎把凝聚于编悬类乐器中的礼乐精神或艺术精神完全遮蔽了。所以，尽管钟磬乐舞是高雅艺术，但它是“物大于心”的艺术。
与此相反，古琴则是以一当十、举重若轻的艺术载体。已经受到统治者异化和误导的音乐价值，被琴人重塑了。当一个人独自抚琴时，听众决不会因为琴器而分神。琴器本身的旧与新、名贵与普通，虽然不能被完全忽略，但不至于过分引人注意。人们当然不可能忽略名琴的价值，抚琴之余，把玩、品鉴也是常有的事情。但琴人相聚，更看重艺术与灵魂的交流，即使是欣赏名琴，也集中于这张传世名琴具有的传达细微音响的奇特功效。评价它是否珍贵，不仅要看流传了多少年，由哪些名家或文人收藏，刻有哪位名家的书法印章，更重要还是看音质音色，一挥之下，余音绕梁，声音纯净，才是主旨。在这片仅仅靠精神支撑的天空下，古琴带上了浓郁的人文色彩。琴器木制，质料朴素，体量也不大。古琴演奏便是“心大于物”的艺术。
两千多年前，墨子提出“非乐”的主张。其实，墨子并不反对所有的音乐，他所反对的，只是“物大于心”的音乐。墨子是一个吹笙高手，对他来说，廉价的竹子制作的笙竽，是老百姓置办得起的便宜物品。对这一类乐器，墨子是认同的、欣赏的。
如今，在云贵等地的民族聚集区，几乎每个男子都必须拥有一件芦笙，那是他们参与社会活动的通行证。一名男子开始学习吹芦笙，意味着他马上就是个成年人了。男子必须学会吹奏芦笙，他要靠吹芦笙参加社区仪式，他还要依靠这件表达感情的器物寻找异性。此时此刻，乐器的功用超越了发声功能进入成年男人是否具有生存技能的层面。当一个男人吹响芦笙时，另一种语义就被点亮了。芦笙是“心大于物”的乐器，材料易取，价格便宜，人人都置办得起；吹笙本身也就不被认为是奢侈的艺术行为。
与这种“心大于物”的艺术行为相反，现在演艺界存在一种普遍现象：在舞台背景上花费大量投入，而不是聚精会神于精神内涵的开拓；只看重视觉冲击效果，而不太讲究心灵震撼。在我看来，如今的许多艺术家，根本就没有搞清楚艺术中的心物关系。
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