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圣王情结  

2016-01-10 14:17:37|  分类: 读史札记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    从世界范围内看,远自轴心时代起中西方先贤便都不乏对理想社会的憧憬和对理想政治制度的设计。从中国先秦诸子看,儒道的社会理想虽各不相同,但同西方先哲相比,孔孟老庄的理想却具有鲜明的共性,即都注重从世俗学理的角度探讨问题,同时在政治结构的设计中,无论是主张“以德治国”的儒家,还是“无为而治”的道家,“圣王”都占据着突出的地位。
  老子的“小国寡民”采取了“向后看”的理想社会选择方式。老子通过对中国历史上曾经出现的形形色色的社会形态逐一比较发现,“天下多忌讳,而民弥贫。民多利器,国家滋昏。人多伎巧,奇物滋起。法令滋章,盗贼多有”。于是,老子希望“其民淳淳”。因为“大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣”。至于庄子,他看重人的素朴淳真。他认为,“至德之世,同于禽兽居,与万物并,恶乎知君子小人哉,同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴。素朴而民性得矣”。
  可见,道家的社会理想在内涵上都是以人性的素朴淳真为第一要素的。他们所称赏的品格不是聪明而是淳厚,甚至认为人不该智,而应该愚。在道家看来,愚不是一个缺点,而是一个大优点。不但凡俗之民应该愚,圣人也是以无知无识为特征的。“圣人处无为之事,行不言之教”“俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷”。
  庄子心目中的至人、神人、仙人也是以愚为特征的,“至人无己,神人无功,圣人无名”“至人神矣,大泽焚而不能热,河汉沔而不能寒,疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。死生无变乎已,而况利害之端乎”“至人不从事于物,不就利,不违害。不喜求,不缘道;无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外”“此果不材之木也,以致于此其大也。嗟乎神人,以此不材”“古之真人,不知悦生,不知恶死;其出不欣,其入不距,然而往,然而来而已矣。不忘其所始,不求其所终,受而喜之,忘而复之。是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人”
  在老子看来,“道生一、一生二、二生三,三生万物”,道是万物之所从生者,为道所生之万物,每个个别事物都从普遍的道中获得了一些东西,这就是“德”,“德”是万物之所以为万物者。人应该顺德而行,不做人为的努力,也就是“无为”,圣人就是“无为”的典范,“无为”之人看起来无知无识,就像刚刚降生的婴孩。照着老子看来,只有像婴孩那样生活,才符合“尊道而贵德”的本意,因为“含德之厚,比于赤子”。只有像婴孩一样毫无“机心”的生活,才符合理想的生活,这是所谓“大智若愚”。
  从春秋时期中国传统社会理想的完整形态出现时起,可以看到,传统社会理想中往往存在着一个超越凡俗能力的、可以力挽狂澜的解决现实生活中一切问题的“圣人”和“贤王”。即使对现实生活否定最为彻底的先秦道家学派,当抛弃“人为”回到自然状态下的侧重于自然而然的原则以后,老子仍离不开一个法力无限的“圣人”来支撑他的“小国寡民”框架。老子理想中的“圣人”,是以无象无踪的方式在管理着整个社会。只不过治民的方式不是儒法墨所极力倡导的“有为”而是“无为之治”。
  关于无为之治,老子讲了很多,“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此天下多忌讳,而民弭贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。古之善为道者,非以明民,将以愚之。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”。
  庄子所提倡的“至德之世”,虽然原始到“同于禽兽居,与万物并,恶乎知君子小人哉”的地步,但仍离不开所谓“容成氏、大庭氏、伯黄氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫青氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏”等圣王。扩大开来看,道家的这种视圣王品格为“重愚轻智,倡导无为”的价值取向,全都来源于中国古代神话。
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